Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 23

При наличии ума никакой встречи быть не может - только столкновение, конфликт. Когда ума нет, встреча возможна. Жена живет в своем собственном мире, в своих ожиданиях. Для нее мужем является не тот реальный муж, который существует в реальном мире, а созданный ею самою образ. Муж живет в своем собственном мире, и реальная жена не является его женой. Он имеет образ жены, и всякий раз, когда его жена не соответствует образу, имеет место борьба, конфликт, гнев, ненависть. Он любит свой собственный образ жены, а жена любит свои собственный образ мужа, и оба эти образа являются иллюзиями, они нигде не существуют. Есть реальная жена, есть реальный муж, но они не могут встретиться, потому что между этими двумя реальными сущностями всегда присутствуют нереальная жена и нереальный муж. Они всегда здесь; они не позволят встретиться двум реальным людям.

Каждый живет в своем собственном мире, в своих собственных снах, ожиданиях, проекциях. Имеется столько миров сколько умов. Эти миры являются иллюзорными, майей. Когда меняется ваш фальшивый центр, изменяется весь мир. Он становится реальным. Тогда вы впервые видите вещи такими, какие они есть. Тогда нет никакого страдания, потому что вместе с иллюзиями исчезают ожидания, а при реальном восприятии мира не может быть никаких страданий. Тогда человек приходит к пониманию: «Это так! Факт есть факт!» Проблемы возникают только при наличии фантазий, фантазии никогда не позволяют познать подлинные факты. Эти фантазии ума и есть майя.

Роль гуру заключается в том, чтобы разрушить в вас фантазии, так чтобы факт стал доступным для вас, а вы стали доступными для факта. Эта «фактичность» является истиной. Если вы узнали эту фактичность, то даже гуру станет другим. Если вы сейчас приходите к гуру, то у вас имеется свой собственный образ его. Некоторые люди приходят ко мне: у них обо мне имеется свое собственное представление. И если я не соответствую их образу, они испытывают затруднения. Но как я могу соответствовать их образу? Если я буду стараться соответствовать всем моим образам, возникнет путаница. Каждый ученик думает, что я должен быть таким или этаким; он имеет свое собственное представление о гуру. Если я не соответствую его концепциям, он расстраивается, но по-другому и быть не может. Ученик приходит сюда со своим умом, и в этом вся проблема. Я должен изменить его ум, разрушить его. Он приходит сюда со своим умом и смотрит на меня сквозь призму своего ума.

Я останавливался в одной семье. Они были джайнами, так что они не ели после захода солнца. Старейшина семьи, дедушка, был любителем моих книг. Он никогда не видел меня, а книги любить легко: книги - это мертвая вещь. Он пришел проведать меня. Он был очень старым, ему было трудно даже выйти из своей комнаты. Ему было девяносто два года, и он захотел встретиться со мной. Я сказал ему, что приду в его комнату, но он сказал: «Нет! Я вас так уважаю, что приду сам». Он пришел и очень меня восхвалял.

Он сказал: «Вы похожи на тиртханкару, вы похожи на основателя джайнизма, Махавиру». Величайшие учителя известны как тиртханкары, поэтому он сказал: «Вы совсем как тиртханкара». Он восхвалял и восхвалял меня, а затем наступил вечер, и спустилась темнота. Кто-то вошел в комнату и сказал: «Уже становится поздно. Для вас приготовлен ужин».

Но я сказал: «Подождем немного, пусть этот человек скажет все, что он хотел сказать; а затем я приду».

Старик сказал: «Что вы говорите? Вы собираетесь есть ночью?»

Я ответил, что не вижу в этом ничего особенного. И он сказал: «Я беру свои слова обратно. Вы не тиртханкара. Если человек даже не знает, что есть по ночам - это величайший грех, то, что еще он может знать?»

Этот человек не мог больше встречаться со мной. Это невозможно! Если бы я не ел по ночам, я был бы тиртханкарой, великим учителем. Я еще не ел. Я только сказал, что я могу есть ночью, и вдруг я уже не тиртханкара. Старик сказал мне: «Я пришел чему-либо научиться от вас, но теперь это невозможно. Теперь я чувствую, что я должен вас чему-нибудь научить».

Когда эти слова станут иллюзией, ваши гуру также будут частью их и исчезнут. Вот почему, когда ученик пробуждается, никакого гуру больше нет. Это кажется очень парадоксальным когда ученик действительно пробуждается, не остается никакого гуру.

Есть прекрасные песни Сарахи, буддийского мистика. В каждой песне последняя строка выглядела так: «...и Сараха исчез». Он учит чему-то, он излагает какое-то учение. Он говорит: «Нет ни мира, ни нирваны, нет ни добра, ни зла. Превзойди это, и Сараха исчезает». Это было загадкой. Почему Сараха все время говорит: «И Сараха исчезает»? Если вы действительно постигнете смысл песни, что бы он в ней ни говорил - «Нет ни добра, ни зла, нет ни мира, ни нирваны» - если ученик действительно пробудился к этому, то Сараха исчезнет. Где будет гуру? Гуру был частью мира, придуманного учеником. Теперь не будет никаких сущностей, вроде гуру и ученика; они станут единым целым. Когда ученик пробуждается, он становится гуру и Сараха исчезает. Тогда гуру больше нет. Даже гуру является частью вашего сновидения, частью вашего иллюзорного мира. Но в связи с этим возникает много проблем.

Кришнамурти все время повторяет, что никаких учителей нет - и он прав. Это предельная истина. Когда вы пробуждены, то вы являетесь учителем, и никаких других учителей нет. Но эта истина является предельной, и до того, как это случится, учитель существует, потому что существует ученик. Ученик создает учителя; это потребность ученика.

Так что запомните: если вы встретили неправильного учителя, значит, вы заслужили его и, поэтому, встретили его. Неправильный ученик не может встретить правильного учителя. Вы сами создаете своего учителя, своего мастера. Будет ли учитель малым или великим - это зависит от вас; вы встречаете того человека, которого заслуживаете. Если вы встретили не того человека, то виноваты в этом вы. Вы ответственны за это, а не тот неправильный человек. Гуру также является частью вашего ума, частью вашего мира снов. Но до тех пор, пока вы не пробудитесь, вы будете нуждаться в ком-то, кто будет беспокоить вас, кто будет помогать вам. Если он дает вам методы, то этот кто-то является гуру. Если он просто дает вам учения, принципы, доктрины, то это учитель, но сейчас вы можете нуждаться и в нем.

Думайте об этом таким образом: даже во сне имеется что-то, что может помочь вам выйти из него. Даже во сне что-то может помочь вам выйти из сна. Пока вы спите, вы можете попробовать воспользоваться этим. Все время повторяйте в уме: «Во время сна мои глаза откроются». В течение трех недель все время непрерывно повторяйте это во время засыпания: «Во время сна мои глаза откроются; внезапно я проснусь». И вы пробудитесь. Даже во время сна вас можно пробудить каким-либо способом. Просто, засыпая, говорите самому себе - если вас, скажем, зовут Рамой: «Рама, разбуди меня в пять часов утра». Повторите это дважды, а затем молча засните. Рано или поздно у вас получится. Ровно в пять часов кто-то разбудит вас. Даже во сне, даже во время сновидений могут быть использованы методы, которые разбудят вас. То же самое справедливо и для того духовного сна, в котором вы находитесь.

Методы, которые могут быть полезными для этого, даст вам мастер. Тогда, когда бы вы ни засыпали, методы не позволят вам заснуть, а если вы уже спите, то внезапно вы будете пробуждены. Когда подобное пробуждение станет для вас естественным, никакой потребности в гуру больше не будет. Когда вы пробудились, гуру исчезает, но, тем не менее, вы испытываете к гуру благодарность, потому что он помог вам.

Сарипутта был одним из величайших учеников Будды. Он сам стал просветленным, он сам стал буддой. Тогда Будда сказал Сарипутте: «Теперь ты можешь уходить; теперь в моем присутствии нет необходимости. Теперь ты сам стал мастером, поэтому ты можешь идти и помогать другим выйти из своего сна». Покидая Будду, Сарипутта коснулся его ног. Кто-то спросил Сарипутту: «Ты сам теперь просветленный, почему же ты коснулся ног Будды?»