Глобальная культура коммуникаций - Макаревич Эдуард Федорович - Страница 46

• Предыдущая
• 46/126
• Следующая

...

«…аскетическая литература почти всех вероисповеданий исходит из представления, что добросовестная работа, даже при низкой ее оплате, выполняемая теми, кому жизнь не предоставила иных возможностей, является делом, чрезвычайно угодным Богу. В этом отношении протестантская аскеза сама по себе не создала ничего нового. Однако она не только бесконечно углубила это представление, но и присоединила к существующей норме то, что, собственно говоря, только и определяло силу ее воздействия, – психологический импульс, который возникал в результате отношения к своей работе как к призванию, как к самому верному, в конечном итоге единственному средству увериться в своем избранничестве. Вместе с тем аскеза легализовала также эксплуатацию этой специфической склонности к труду, объявив „призванием“ и стремление приобретателя к наживе».

Эпоха Возрождения подготовила общественное сознание и настроение к рождению капиталистических отношений. И в этом изменении сознания и настроения людей активно участвовали Церковь, школа, книжное дело, первые газеты. Принимая точку зрения Вебера, можно считать, что движущей силой общественного прогресса в эту эпоху стали культура влияния на человека и выражающие ее коммуникации.

Следует особо отметить, что именно в лоне Церкви родились наиболее эффективные средства и приемы влияния на человека. Особенно преуспел здесь Ватикан в период борьбы против Реформации. В 1622 г. там была создана Конгрегация пропаганды веры – организация по защите веры и сохранению Церкви. Отсюда появилось понятие пропаганды, которое тогда означало распространение идей Римско-католической церкви.

Религия как форма коммуникации за свою многовековую историю создала весьма эффективный механизм влияния на человека, позволяющий наиболее действенно осуществлять социальный контроль.

Перемены, произошедшие в российском обществе в последние десятилетия, привели к заметным изменениям в сознании населения. С 1991 по 2006 г. число атеистов в России уменьшилось наполовину, в то время как количество верующих (православных по преимуществу) увеличилось с 34 процентов в 1991 г. до 62 процентов в 2005 г. Предполагается, что к 2015 г. в России может быть уже 25–28 миллионов активных верующих, поскольку их численность растет прямо пропорционально увеличению количества храмов. На протяжении последних пятнадцати лет сохраняется соотношение: 500-1000 человек на один храм. В 1989 г. в России на 6000 церквей было 5 миллионов верующих, регулярно посещающих богослужения и совершающих таинства исповеди и причастия (около 4 процентов населения страны). В 1995 г. уже насчитывалось до 8000 храмов и 7 миллионов воцерковленных, в 2005 г. – более 12 600 храмов и 9,5 миллиона постоянных прихожан (8,5 процента населения) [140] .

В массовом сознании россиян господствует мнение, что конфессиональная принадлежность определяется национальностью. Весьма распространено такое представление: русский – православный, литовец – католик, татарин – мусульманин и т. д. Это мнение влияет на построение коммуникационных связей, на существование некоторой специфики общественного воздействия на людей. Среди социальных групп негативное отношение к представителям иных религий присуще служащим, военным, пенсионерам, студентам и школьникам. Более толерантны работники науки и культуры, бизнесмены [141] .

Полиэтнический и поликонфессиональный характер российского общества требует воспитывать граждан (прежде всего через систему образования и Церковь) в духе терпимости к разным мировоззрениям, национальным и религиозным традициям. Согласие между конфессиями и принадлежащими к ним верующими – это обеспечение стабильности общества. Поэтому Церковь как коммуникационная система должна вносить свой вклад в воспитание граждан в духе терпимости, взаимопонимания, общественной лояльности. По сути, Русская православная церковь является сегодня самым эффективным институтом поддержания морали и спокойствия в обществе.

Православные верующие менее склонны к открытым формам протеста. В этой связи показательна возможная реакция верующих в случае значительного ухудшения жизни: лишь 8,2 процента верующих готовы в этой ситуации принять участие в различных акциях протеста [142] .

Церковь выступает за то, чтобы религия как духовный и культурный феномен обрела свое место в школьной программе. Теперь в школе изучают новый предмет «Основы религиозной культуры и светской этики». Для школьников открывается мир христианства, ислама, буддизма и иудаизма. В поле влияния Церкви попадают миллионы школьников и урок становится массовым средством коммуникации на основе религиозной культуры и нравственных установок. На таких уроках появляется возможность подсказать молодому человеку, что необходимо различать добро и зло, быть готовым к состраданию, ценить человеческую жизнь. А начинается все вроде бы с ответов на такие простые и одновременно сложные вопросы: «Что за праздники Рождество и Пасха?», «Что такое обряд крещения?» и т. п. Это в православии, но такой подход интересен для всех религий.

Общество желает, чтобы Церковь сосредоточила свои усилия на морально-нравственном воспитании людей, прежде всего молодежи. Выходит, что Церковь как коммуникационная система, «работающая» с людьми в морально-нравственной сфере, принимается общественностью. При этом духовное, нравственное воздействие на людей предполагает активную роль духовных наставников – священнослужителей как лидеров этой специфической коммуникационной системы. Но они авторитетом не пользуются. На вопрос: «С кем бы вы могли поделиться своими сокровенными мыслями?» лишь 3,4 процента опрошенных верующих назвали своего духовного наставника [143] .

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА

Отличие массовой культуры от народной, высокой, элитарной

Массовая культура – достаточно эффективная форма массовой коммуникации в силу ее действительной массовости и доходчивости.

Если вслед за Д. Беллом рассматривать общество XIX в. как целостное образование, включающее экономику, социальные отношения и культуру, то культуру следует считать связующим звеном [144] . Культура выступала как форма массовой коммуникации. Она регулировала отношения между производством, потреблением и обществом, между властью и обществом. Но в дальнейшем произошел разрыв между сферой производства и внепроизводственной деятельностью, особенно сферой потребления. И это привело к тому, что культура начала «делиться» на культуру народную, высокую, элитарную и массовую.

Народная культура – это культура определенного народа, в течение веков присутствующая в языке, верованиях, обычаях, традициях, фольклоре, символике, письменности и быте. Для народной культуры характерна межсоциальная диффузия «как в классовых, так и в профессиональных или укладных аспектах, проникновение народной в аристократическую, городской в сельскую, оседлой в кочевую, столичной в провинциальную и наоборот» [145] .

Высокая культура – это художественное исследование истории, жизни общества и личности, нашедшее выражение в произведениях литературы и искусства. По сути, это исследование жизни художественными методами. А если художественные методы близки диалектическому способу познания мира, то это исключает познание с позиции разделенного мира или с позиции черного/белого. Диалектический художественный метод исследует жизнь и человека во всех проявлениях, во всех нюансах общественного и духовного развития. И чем талантливее художник, чем ярче и талантливее художественные средства, тем больше ценность созданного им произведения и для сегодняшнего дня, и для будущих эпох. Именно сила художественного исследования и предвидения сделала классическими и бессмертными такие произведения, как «Гамлет» и «Король Лир», «Евгений Онегин» и «Война и мир», «Братья Карамазовы» и «Тихий Дон», музыку Бетховена и Шопена, Чайковского и Шостаковича.

Произведения высокой культуры нередко входят в противоречия с пропагандистскими установками, господствующими в обществе. Когда на Западе в 1940 г. вышел роман Э. Хемингуэя «По ком звонит колокол», многие соратники писателя по антифашистской борьбе жестко раскритиковали произведение, прежде всего за якобы искаженную картину гражданской войны в Испании. В СССР роман был сразу же переведен, но не издан. Окончательный приговор вынес И. В. Сталин: «Интересно. Печатать нельзя» [146] . Произведение могло войти в непримиримое противоречие с идеологической атмосферой советского общества того периода, нацеленного на формирование определенных установок в массовом сознании.

• Предыдущая
• 46/126
• Следующая