Этика. Учебно-методическое пособие - Дедюлина Марина Анатольевна - Страница 25

научных экспериментах. Вместе с тем он рекомендует прислушиваться и к

некоторым повествованиям тех, кто возвращается к жизни и чьи рассказы, по

его мнению, были вполне искренними.

В книге «Размышления о жизни после жизни»69 Моуди высказывает

предположение, что нельзя считать незыблемым и строго ограниченным

перечень элементов, из которых состоит или должен состоять феномен

предсмертного состояния. По его мнению, существует огромный спектр

различных его проявлений, о которых мы еще не знаем. Они не

ограничиваются видениями черного тоннеля, ослепительного света, музыки и

пр. У некоторых людей, перенесших near-death, остаются в памяти один или

два элемента, у других – немного больше. В 1980 г. в США в одном из научных

журналов появилась статья под названием «Реальность переживаний при

умирании». Ее автор Е. Роудин утверждает, что рассказы больных об

ощущениях, пережитых ими якобы уже вне тела (out-of-the-body), являются

одной из форм токсического психоза, а не воспоминаниями о пребывании в

потустороннем мире. Не соглашаясь с некоторыми выводами Роудина, Моуди

настаивает на необходимости чисто научного подхода со стороны медиков,

психологов, философов к дилемме жизни и смерти. «Я, – пишет он, – сохраняя

уважение и сочувствие к тем больным, которые вдумчиво перебирают в памяти

все, что с ними происходило, буду сопоставлять это с основами

нейрофизиологии, нейрохимии, психологии». Следует отметить, что среди

сторонников концепции о «жизни», продолжающейся после смерти человека,

встречаются имена некоторых зарубежных ученых, которые приводят

«теоретические» доказательства существования потустороннего мира якобы с

позиции науки нашей космической эры. К ним, в частности, относится один из

известных американских нейрофизиологов Дж. Экклз, который заявляет, что

есть немало оснований полагать, что после смерти человека его сознание может

существовать самостоятельно: «Компонент нашего бытия в мире, –

провозглашает он, – нематериален и, следовательно, не подвержен после

смерти дезинтеграции».

В Англии в 1976 г. вышел в свет сборник «Жизнь после жизни». Вот

некоторые высказывания авторов этой книги. А. Тойнби пишет: «...тело

человека не исчезает, составляющие его материальные компоненты

распадаются и как бы абсорбируются окружающей средой...», «...телесная

69 Моуди Р. Размышления о жизни после жизни. – М., 2003.

61

оболочка переходит в неодушевленный компонент биосферы. Если биосфера

имеет неодушевленный компонент, значит можно предположить и

существование одушевленного компонента – духовного. Можно предположить,

что «жизнь» и сознание, присутствующие в биосфере Земли, присущи не

только этой бесконечно малой частице звездного космоса, но могут также

существовать независимо от материи». «После смерти этот дух возвращается во

все сущий мир сознания (духовный мир) и в нем растворяется». Гипотеза о

существовании космического психологического поля, по мнению другого

автора Д. Уиллера, не более фантастична, чем «суперкосмос» физиков,

заполненный «квантовой пеной». А. Форд в своей монографии «Жизнь после

смерти» описывает ощущения, пережитые им, когда он «умер» (был в

коматозном состоянии в течение 14 дней). Он слышал, как врач говорил, что

ему не дожить до утра, потом парил в воздухе, не чувствуя своего тела, не

осознавая свое Я, видел ярко освещенные долины, встречался с людьми, давно

умершими. Затем почувствовал, что уносится в некое пространство и пришел в

сознание. Наличие большого количества подобных рассказов оживленных

больных, по мнению А. Форда, может служить основанием для подтверждения

реальности загробной жизни. Вот так наукообразно некоторые авторы

пытаются утвердить тезис о наличии сознания вне тела и существовании

потустороннего мира. Справедливости ради следует сказать, что, безусловно,

далеко не все ученые, интересующиеся проблемами умирания и оживления,

признают доктрину «жизни после смерти». Так, например, К. Дюкасс

утверждает, что поскольку люди, пережившие предсмертное состояние,

избежали смерти, значит, они не существовали независимо от своего тела. Даже

если сознание, казалось бы, покинуло тело, фактически оно могло бы еще

зависеть от жизни продолжающего существовать тела. В статье Я. Стивенсона

и В. Грейсон мы читаем: «Люди, сообщая о своих переживаниях вне тела,

утверждают, что испытывали при этом то, что никак не могли бы испытать в

нормальных условиях. Некоторые из них вспоминают, о чем говорили врачи во

время реанимации». Такие заявления не всегда могут служить свидетельством

экстрасенсорной перцепции. Больные, находящиеся под наркозом или в

бессознательном состоянии по другим причинам, могут иногда как бы

«ассимилироваться» и воспринимать происходящее вокруг них, например,

слышать чей-то разговор.

Интересны

высказывания

известного

американского

ученого

Э. Шнейдмана в его книге «Смерть человека», где он излагает свое

мировоззрение в отношении этой извечной темы. Каждый человек, по его

словам, какой-то отрезок времени продолжает жить в памяти некоторых людей

или целых поколений. «Тема переживания - беспредельная и интересная, -

говорит он, – включает в себя ряд самых различных, построенных на эмоциях

представлений и убеждений». Далее он говорит, что хотя из числа авторов,

составивших литературный обзор на тему смерти (имеются в виду западные

страны и США) якобы 43% склонны верить в загробную жизнь, лично он

отнюдь не разделяет их мнение: «... я не верю в возможность жизни после

смерти, за исключением той жизни, которой я дал свое собственное

62

определение: «survival as postself» (выжить в памяти как личность). «...Это

включает в себя жизнь определенного образа, индивидуальность, свершения,

которые хранятся в памяти тех, кто остался...». «...То, что осталось после меня,

– пишет Э. Шнейдман, – это и есть «посмертная жизнь». Не лишены интереса

некоторые высказывания современных психиатров, которые в последние годы

явно в связи с развитием реаниматологии уделяют значительно больше

внимания психике больных, выживших после тяжелейших заболеваний и травм

и даже «возродившихся» после остановки сердца. В статье «Психология жизни

после смерти» Р. Сигел70 приводит материалы обследования больных с учетом

экологических, антропологических и психологических данных. Сходство

между «потусторонними» видениями и галлюцинациями, вызванными

наркотиками, создает возможность точного анализа сути этих явлений.

Современными исследованиями установлено, что ощущения near-death носят,

так сказать, универсальный характер, и основаны на фактах, поддающихся

объяснению: единая у людей всех стран мира структура мозга и принципы его

функционирования и раздражители (о чем уже шла речь вначале). Конечно,

считает автор статьи, можно интерпретировать результат исследования как

свидетельство наличия жизни после смерти, однако гораздо проще

рассматривать его как выявление диссоциативной галлюцинаторной

деятельности мозга. В одной из работ, посвященных теме near-death,

отмечается, что в некоторых рассказах об ощущениях, переживаемых

больными на пороге смерти, эти экзосоматические явления во многом сходны с

теми, которые наблюдаются при психических заболеваниях на различных

стадиях изменения структуры сознания71. Обычно исследования проводились

путем личных собеседований с больными или изучения материалов,

освещавших их психическое состояние до наступления критического,