Пути и ошибки новоначальных - Гармаев Анатолий - Страница 19

Переход от оглашения к воцерковлению зависит от решимости человека. Движение от воцерковления к истинному христианину зависит от веры, личного старания человека и его любви к Богу.

Когда мы с вами обращаемся к книгам Святых отцов, то узнаем в них о многих добродетелях. И большинство из этих добродетелей как раз и обретается исполнением правил отношений к ближним. К уже названной книге Феофана Затворника могу порекомендовать всем в качестве правильника первый том сочинений преп. Ефрема Сирина из восьмитомного издания его трудов. Есть там главы «О добродетелях», посвященные новоначальному иноку, в которых дается очень живой и ясный, доходчивый и простой образ наших отношений с ближними. Здесь же приводятся и примеры неправды этих отношений. Если вы возьмете эти главы Ефрема Сирина в свое правило по отношению к ближним, этого будет более чем достаточно, чтобы управить себя в христианском нраве.

В житиях святых мы также немало читаем об этом. В период оскудения как новоначальные миряне, так и священство, и монашествующие перестают читать жития святых. Потом постепенно, если человек сохранится в своей ревности дальнейшего своего воцерковления, т. е. обретения в себе Христова нрава, он возвращается к этому чтению. Но часто проходит довольно продолжительный период охлаждения к житиям святых. Порою этот период длится три, пять, а у некоторых людей даже десять и более лет. Увы, есть люди, которые, однажды оставив жития святых, до конца жизни уже не возвращаются к ним, хотя и остаются внешне в церковных действиях и возрастают в церковных званиях. Если же мы усвоим навык чтения житий в период воодушевления, не просто прочтем без всякого размышления, а вслушаемся, то в период оскудения это очень поможет нам. К сожалению, многие прочитывают именно так: что запомнилось, то и несут, а чтобы укоренить, а потом управить себя в подобный порядок, — не получается. Потрудиться над этим человек часто просто не ставит целью. А это очень важно!

Для воцерковляющегося человека немаловажно правильными действиями и особенно сердечными расположениями войти в союз и единение с Церковью. Она есть просветительница наша, подательница благодати, ходатаица и покров наш.

В Церкви Господь поставил епископов. В свою очередь епископство есть корень пастырства. Оно благодать от Бога изливает через священство на весь мир, паче же на верующих. Так никто не приходит к Богу и от Него не получает милостей иначе, как через освященные лица, посредством известных учреждений, содержимых Церковью.

Соответственное правило поставляет быть в сердечном, мирном, любовном общении с конкретным церковным пастырем и подчинять себя ему, прибегать через его предстательство и совет за помощью к Самому Богу. В свою очередь, пастырям необходимо блюсти своих чад, радеть о них Богу, утешать, ограждать от зла, заботиться об их телесном, душевном и духовном здравии, молиться за них, предстоять Богу, милосердствовать о них, руководить их возрастанием в меру возрасту Христова.

Правила по отношению к Церкви-просветительнице поставляет нам благоговейно почитать Священное Писание, поучаться в нем день и ночь, внимать словам проповеди, произносимой в храме, жалеть и сокрушаться, если оскудевают проповедники.

К Церкви-подательнице благодати правила вменяют радоваться и благодарить Господа за то, что Он учредил Ее, благоговеть перед Святыми Тайнами, блюсти и возгревать дар, полученный в Таинстве миропомазания, врачевать душу в Таинстве покаяния, хранить супружеский союз, вступив в Таинство брака, веровать в Таинство елеосвящения, прибегать с верою и надеждою к освящающим средствам Церкви, хранить и чтить все праздники и чинопоследования церковные.

К Церкви как защитнице и ходатаице правила вменяют: собираться на общие молитвы в храме, равно как дома молитву творить вкупе со всеми, чествовать как общие церковные праздники, так и частные — память своего Небесного покровителя. «Праздник не праздность, — говорит свят. Феофан Затворник, — а празднование, т. е. отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих. Потому, оставив вещественные труды и всякую заботу, в чувстве льготы от них и свободы, как бы в предвкушении свободы будущего века, проводить должно сие время в Богохвалении, Богомыслии и благотворении, вообще — во спасение, и это с начала праздника по конец, с вечера до вечера. Нельзя лучше воспитать чаяние будущего века»[3].

А вот что пишет святитель о Святых Тайнах: «Стоит в Церкви безпрерывная Жертва Тела и Крови Христовой, всех очищать сильная. Итак, спешите участвовать в приношении сей Безкровной Жертвы, да очиститеся, т. е. бывайте на Литургии сколь можно чаще, подавайте на проскомидию, если можете, и потом, во время совершения ея, духом сокрушенным и слезным молением привейтесь к возносимой Жертве. Когда не бываете в церкви, в тотчас, как услышите звон к Достойно, молитесь о принятии жертвы и ради себя… Это сильнейшая защита Церкви, которой ничто заменить не может… Сия же жертва есть и жертва благодарения — Евхаристия. Как есть обязанность благодарить, так должно счесть обязанностию и участие в принесении сей Жертвы»[4].

Святым Церкви торжествующей должно воздавать чествование, прибегать к их ходатайству, подражать им в чувствах и делах, приходить с ними в духовное единение, сочувствуя их трудам и добродетелям, воспоминать их дни, чтить их иконы, прочитывать их жития, тропари, кондаки, беседовать о них и их делах с уважением и любовью.

Наконец, есть правило по отношению к себе самому. Во второй заповеди Христовой мы слышим таковы слова: «Возлюби ближнего как самого себя». Следовательно, необходимо по заповеди Евангельской возлюбить самого себя.

— Как? — возникает возмущение, непонимание и недоумение. Ведь возлюбить самого себя — это же эгоизм!..

Эгоизм — одно, а возлюбить себя — совершенно другое. Возлюбить себя — это значит возлюбить в себе богодарованную душу, которую мы получили при рождении. Но чтобы ее возлюбить, сначала ее надо в себе открыть, услышать. Можно ли возлюбить в себе то, чего ты не знаешь? Как обрести ее, найти эту богодарованную душу свою? Ее мы находим всякий раз, когда слышим в себе ревность о Боге. Каждый, кто возревновал о Христе, захотел креститься, воцерковиться, должен помнить, что вот это его желание и есть чаяние человеческой души. Это чаяние и необходимо возлюбить в себе. И это не эгоизм.

Но рядом с этим чаянием воцерковления вы можете увидеть и настоящий эгоизм. Например, у вас возникло искреннее желание пойти на службу. И вдруг звонок в дверь — вы открываете… на пороге человек, которому Вы нужны сейчас, немедленно. И тут вас начинают мучить размышления, сомнения: остаться с ним, так хочется поговорить… Но я его час назад ждал… А теперь как быть? Не могу, должен бежать на службу. А может быть, остаться? — Этот момент раздвоения, эта внутренняя игра — это признак эгоизма, движущим мотивом которого является: «Как мне быть?».

И таким образом мы можем наблюдать много состояний, когда наша душа проявляется в искреннем движении, и тут же вдруг наваливается на нее эгоистическое желание. Эти-то желания и пасет и разжигает враг человеческого рода. Поэтому, когда Господь в заповеди говорит: «Возлюби ближнего как самого себя», речь идет об этих искренних устремлениях человека к Богу или же искренних устремлениях к ближнему, к нуждающемуся.

Например, заболел знакомый человек. Как быть? То ли остаться с ним, то ли пойти на службу? Верующий останется с болеющим, не оставит его, потому что он верует во Христа, верует в Бога Вседержителя, Который всеведущ и Сердцеведец. Если он сейчас не пойдет на службу, но будет помогать своему больному, родному, дорогому человеку, и будет призывать помощь Божию на его выздоровление, то он услышит в себе содействие Бога. И пребывая здесь, у постели больного, он может оказаться ближе к Богу, нежели бы был на службе, в храме. А там, на службе, он, как знать, может быть только стоял и воевал бы со своими помыслами, так и не услышав ни одной фразы.