Пути и ошибки новоначальных - Гармаев Анатолий - Страница 20

Как распознать, где искреннее чаяние, движение души, а где эгоистическое? Где водораздел? Нужно обращаться к Евангелию, и оно станет тем правильником, который выправляет человека в правильное отношение.

Правильное понимание Евангелия для ума непросвещенного благодатью Божией очень трудное дело. В стремлении правильно понять Евангелие своим умом родилось множество различных уклонений от правильного понимания. Все секты, которые возникли за время христианской истории, родились именно из стремления к правильному пониманию Евангелия. Очень многие люди хотели найти это понимание для того, чтобы по Евангелию строить свою жизнь. Но, чтобы правильно уразуметь Евангелие, необходимо пережить встречу с содействием Духа Божия. А чтобы содействие Духа Божия в себе услышать, необходимо положить немало трудов перемены нрава, трудов церковного жительства, трудов молитвы, поста, служения своим ближним. И соответственно эту правду Евангельского порядка жизни знают только те, кто этот опыт имеет. Отсюда мы, естественно, устремляемся к Святым отцам, которые раскрывают нам правильный образ отношения к самим себе.

Что же такое отношение к самому себе? Без руководства Святых отцов, прошедших этот путь опытно, такое отношение усвоить никак невозможно. Где мы можем найти правило отношения к самому себе? Из известных и опытно испытанных книг это, во-первых, святитель Феофан Затворник, с его кажущейся простотой, но в действительности чрезвычайной глубиной. При нашем нынешнем духовном состоянии нам, может быть, довольно и двух его книг «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» и «Начертание христианского нравоучения». Если ими руководствоваться в течение всей христианской жизни, то они как правильник могут устроить правильное отношение к самому себе любого христианина.

По отношению к себе есть еще важнейшие правила, без которых невозможно воцерковление. Нужно всегда помнить о себе и потому иметь скорбь, еще лучше плач о своем падении, помнить обеты крещения, которых, кстати, никто из нас толком назвать не может, а большинство с недоумение вправе воскликнуть: а разве были они?! Здесь, к слову сказать, наше бедственное положение и затянувшееся пребывание на этапе оглашения нередко связаны с нашим неведением обетов крещения и потому их неисполнением. Задумайтесь над этим. Для священника важно знать, что некоторая легкость подпадения под действие демонических сил части людей крещеных и их болезни, и даже одержимость связаны с тем, что не все заклинательные молитвы были прочитаны над ними при совершении Таинства крещения, о чем пишет Симеон Солунский.

Вот еще важнейшие из правил: ищи, стремись, домогайся. «Благодатные силы приняты, надобно теперь провести их по всему нашему существу, как проводится по всему телу через кровь кислород. Еще: зло глубоко; надобно отторгнуть его, высвободить из него естественные силы и растворить сними принятые благодатные силы. Как это делать? — Развивая естественные и благодатные силы, освящая последними первые и проводя их сквозь них, или давая в них проникнуть. Стремление, свойственное христианам, есть внутренняя переработка их самих»[5].

Чтобы так поступать, нужен навык внутреннего внимания к себе и труд владения своими чувствами. Многие ли из нас хотя бы начинали этот труд над собой? Порою читающему эти строки становится томительно и скучно. Тем более, непосильным для многих трудом будет начало их практического исполнения. И, тем не менее, для того и трудится благодать Божия в период оглашения, воодушевляя человека к исполнению характера и порядка церковной жизни, чтобы ему возможно было усвоить необходимую полноту освящающих действий не только внешних, что легко, но и внутренних, что трудно.

При этом внутреннем внимании к себе нужно вместо «уважения к своей природе» сетовать и воздыхать о ее искажении по причине падения человека, вместо «верности началам гуманности» ставить верность обетам крещения; вместо «прогресса», устремляющего человека в неопределенную даль, искать почести вышнего звания о Христе Иисусе.

А вот важнейшее правило по отношению к самому себе: «Будучи воцарен над собою и облагодатствован, владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Иисусе Христе. Сия жертва не смерть, а истинная жизнь»[6].

Принеси в жертву Богу ум, чтобы умудриться, т. е. не имей своего ума и не составляй своего разума, но имей ум Христов, стяжи истинную мудрость, от Бога исходящую и все обнимающую. В делах будь благоразумен и премудр, т. е. поступай согласно природе дела. Избирай нужнейшее, а в исследовании прилагай свет небесной мудрости.

Принеси в жертву Богу волю, чтобы освятиться и иметь силу. Не имей своей воли, но напитай ее правилами и началами воли Божией, чтобы воля Божия была силою, возбуждающею и двигающею силою человеческою.

Будь волею своею подвижен и скор на исполнение воли Божией.

Принеси в жертву Богу свое сердце, чтобы облаженствоваться. Не имей своего сердца для себя, т. е. не поблажай своим чувствам и влечениям, но тому давай сердце, что Бог объявил благим, радостным и блаженным. Воспитай в себе сочувствие всему святому и религиозному. Воцаряй в себе и храни непрерывный покой и сладостную теплоту как дар Божий или как добрый плод трудов. Воображение и эмоциональность как низшие способности души обуздай и приведи во власть духа. «Умертвите уды ваша, сущия на земли» (Кол. 3, 5). Не развлекайся, значит, не рассеивайся, приучай себя к степенности, храни чувства, т. е. бегай впечатлений, и обуздывай язык, уходи от словоохотливости. Если со вниманием приложить эти правила к себе да к ним прибавить хранение чувств и расположений сердца по отношению к Богу, мы увидим, что для христианина невозможно никакое зрелище: ни телевизор, театр или кино, ни радио, ни газеты даже. Малейшее склонение к зрелищам уже приводит в движение воображение и эмоциональность, и низшие способности души начинают воцаряться в человеке, а через них приходят в движение и силу все страсти.

Далее правила в отношении к себе вменяют воспитание тела. Должно хранить тело, дорожить его жизнью, когда нужно, врачевать, не истощать напрасно, воспитать его живым, крепким и легким, закаливать его, сделать выносливым, приспособить и обучить ко всякому назначенному служению, где глаз нужен — глаз воспитай, где рука — руку, где нога — ногу. Содержи тело в непрестанном напряжении (бодрости), бегай телесного успокоения от сластолюбия, обжорства, лености, сонливости, неги, но и благоразумно давай отдых ему, храни целомудрие, оно соблюдает как душевную чистоту, так и нервную энергию тела. Нецеломудрие, наоборот, истощает тело, развращает душу.

Не привязывайся к вещам, но все, чем владеешь, принеси в жертву Богу, т. е. стяжи, храни и употребляй по совести, как должно, равно и богатство, если дается, употребляй все во славу Божию и пользу братий, сознавая себя приставником в доме Божием. Скудость или потерю терпи, если же можешь, паче всего возлюби произвольную нищету.

Храни честь, доверие к себе и своему имени, для этого живи честно, добросовестно, по чувству долга, не заботясь о мнениях других, памятуя, что истинная честь есть праведная и добродетельная жизнь, т. е. жизнь в очах Божиих. Повышение в должности принимай как иго служения. Имей заботу о благоприятном течении дел и об устроении своей внешней жизни. Будь неутомим, во всем храни порядок, всему положи нужные меру и вес — в пище, питии, одежде, украшении дома, в трудах, отдыхе, в знакомствах и общении.

Всячески работай Господу, и сия работа всему научит лучше всяких теорий.

Таковы заповеди и правила, обязательные для христианина, собранные святителем Феофаном Затворником и вкратце мною приведенные здесь.

Кроме книг святителя Феофана Затворника, можно много почерпнуть из трудов святителя Игнатия Брянчанинова, особенно из пятого тома его сочинений. И наконец, уже упомянутый Ефрем Сирин, первый его том. Правда, все главы этого тома предназначены новоначальным инокам, иночествующим, в связи с чем они достаточно высоки. Но, тем не менее, образ того, как надо жить, они дают, образ для нас очень ясный и простой. Иметь этот образ как эталон, к которому можно обращаться и устремляться, очень важно.